Feng-Shui

En chinois quand on prononce le terme feng shui cela ressemble parfois à « français » sans le R « fan-çais » ou « fangseille », et quand on prononce ce terme avec l’accent français « fèng choui », pour un chinois ça sonne « 番戍 fān shù », ce qui signifie (Mil.) garder les frontières à tour de rôle.

Pour les francophones qui veulent garder les frontières du langage (du jargon feng shui), il est donc impératif de mettre tout en ouvre pour avoir une traduction précise des termes.

Par exemple l’énergie (Qi) ne désigne pas l’énergie potentielle, cinétique, électrique ou atomique, mais une énergie vitale (bioénergie) souvent contestée ou ignorée par la science matérialiste. Le concept chinois d’énergie atomique est « neng » qui représente une capacité, alors que le Qi est une humeur ou force émotionnelle universelle.

(Réf Nicolas Chang)

Consultation Yi jing

Consultation du Yi jing

Oracle du Yi jing à Yverdon-les-Bains

Samedi 8 déc. 2012 de 10h à 14h

Feng shui et géobiologie

Yin Yang et Triangle rectangle 

 De là à dire que le symbole du Yin et du Yang est issu des êtres élémentaires de la terre (gnome, troll, lutin, nain, etc.), il y a certainement une bonne dose de supposition. Mais en même temps on sait que le hasard est une absurdité qui crée mille doutes, alors…

Le Gou (base du triangle rectangle) est l'ombre projetée par le style du gnomon, qui a donné naissance au Taiji Tu (symbole Yin Yang).

表 biǎo gnomon (cadran solaire) De gnomus (gnome)

Le gnomon est-il issu des élémentaux ou êtres élémentaires ?
Gnomus veut dire indicateur (de filon) pour les mines ou les trésors de la terre en géobiologie. Gnome en chinois s’écrit 地精 Dijing (essence de la terre) ! Elémentaire, élémentaire mon cher…

De là à dire que le Feng shui et la géobiologie occidentale doive coopérer, disons qu’il faut prendre un peu de recul car il n’est pas toujours facile d’accepter qu’on ait encore quelque chose à apprendre.

Vent et eau

Inspirer avec l’idée du son du vent de l’est ou du printemps qui pénètre dans les poumons, puis expirer avec l’idée du son de l’eau au bord de la mer, voilà une image de Feng-Shui (vent et eau) et de la conception de l’énergie (Qi) circulant dans l’espace et le temps.

Le vent (Feng) est le premier des six Qi (énergies climatiques). L’eau (Shui) est le dernier des cinq éléments. Le vent est associé au bois (printemps) et l’eau est associée au froid de l’Hiver. Feng et Shui sont comme l’Alpha et l’Omega du rythme de la nature. Du printemps à l’hiver et de l’Est au nord, toutes les étapes sont résumées dans le terme Vent-Eau.

Dans le Yi jing (livre des mutations) le vent (bois) et l’eau en tant que trigrammes (Xun et Kan), donnent deux hexagrammes qui définissent en Feng shui l’action du vent qui est dispersante (H59 Disperser) et celle de l’eau qui accumule (H48 Le puits). Le vent disperse l’énergie et l’eau la rassemble.

Dans l’idée de vent et eau il y a l’action, car si on inverse le sens philosophique de l’action des six énergies (vent, chaleur, humidité, sécheresse, froid, feu ministre) et des cinq éléments (bois, feu, terre, métal, eau) avec par exemple Bois-Froid pour remplacer Feng-Shui, cela donne l’idée de quelque chose de figé ou immobile. La grande question maintenant est de savoir quand il faut manipuler les forces de la nature et quand il faut laisser faire la nature. Encore une fois le Yi jing donne la clé avec H22 (parure ou grâce) qui démontre que, quand la décoration est excessive c’est la faiblesse qui résulte et quand c’est la nature qui prédomine, la force sauvage qui en ressort ne peut pas être maîtrisée. Il s’agit de trouver le juste milieu entre l’action qui consiste à manipuler les forces de la nature et celle qui consiste à accepter ce qui est sans aucune contribution. On peut créer un site sacré ou le découvrir naturellement dans un endroit retiré. On peut façonner son destin ou l’accepter en s’y adaptant. Lorsqu’il s’agit de soi-même il n’y a aucun problème.

Vent et eau

Feng shui et Yi jing

Le vent disperse l’énergie et l’eau la rassemble.

Quand on parle du Qi en MTC, en Qi gong et en Feng shui l’énergie vitale n’est pas toujours interprétée de la même manière même s’il s’agit bien de la même substance dans le fond.

Dans le Yi jing on a deux trigrammes qui représentent le vent ou le bois (Xun) et l’eau (Kan), bien que Xun et Kan se traduisent par douceur et cavité, ils sont entre autre les attributs des figures divinatoires qui les concernent. Avec ces deux trigrammes on peut former l’hexagramme 59 (disperser) et le 48 (puits). Or le vent (feng) signifie la dispersion et l’eau (shui) s’accumule dans le puits. On pourrait dire que ces deux hexagrammes sont en quelque sorte l’expression exacte de ce qu’est le Feng shui.

Dans l’hexagramme 59 il est question du temple des ancêtres en tant que lieu sacré et si on fait la liaison avec le Feng shui on doit se souvenir que cet art a commencé avec la sépulture et le culte des ancêtres.

Dans l’hexagramme 48 il est question de l’eau qui se situe à un endroit précis et dont il faut tenir compte même si on décide de rebâtir. Comme en géobiologie occidentale, la présence de l’eau est importante dans l’harmonie du lieu à savoir que dans la géobiologie sacrée des cathédrales ou abbatiales on utilisait l’eau souterraine pour éprouver les catéchumènes dans un concept d’initiation et que dans la géobiologie de l’habitat il est important de ne pas construire une habitation sur un cours d’eau souterrain.

Le vent et l’eau sont les deux forces élémentaires qui produisent un courant dont la première représente le premier des six Qi climatiques (vent, chaleur, humidité, sécheresse, froid et feu ministre) et le second qui représente le dernier des cinq agents (bois, feu, terre, métal, eau). Le vent et l’eau sont comme l’alpha et l’oméga des actions énergétiques dans la nature. La dispersion et l’accumulation sont donc les deux principes actifs du Feng shui.

La dispersion de l’hexagramme 59 du Yi jing n’est pas la même dispersion dont on parle en acupuncture car ici il s’agit plutôt d’une distribution. L’image de cet hexagramme est aussi représentée par le bois de Xun en tant que bateau qui circule sur l’eau et qui favorise le commerce.

D’un point de vue énergétique on a dans l’hexagramme 59 le vent au-dessus de l’eau, mais comme le trigramme Xun est aussi le bois, on peut interpréter l’hexagramme comme le bois qui aspire l’eau, soit une énergie de drainage ou de libération (Xie Qi). Alors que dans H48 c’est l’inverse où l’eau nourrit le bois et produit une énergie Sheng Qi (vitalité). Tout ceci démontre comment la présence de l’eau est synonyme d’accumulation d’énergie. L’eau est liée au Qi froid ou la plus puissante de toutes les forces en tant que polarité yin. Cette énergie est comparable au point zéro où à la température de moins 273° plus rien ne bouge. C’est sans doute aussi pour cela que l’eau stagnante peut être dangereuse.

Bugarach

Yin Zhai Bugarach 

 Le site de Bugarach serait du type Yin Zhai avec le pic (dragon) à droite.

Bugarach est une commune française, située dans le département de l'Aude et la région Languedoc-Roussillon.

Cet endroit est entouré de mystères et de légendes. D'un point de vue selon le Feng shui il serait paisible et d'un point de vue selon la géobiologie il serait un lieu d'énergie très puissante.

Yin Zhai était à l'origine le terme pour la sépulture, mais cela peut aussi représenter un endroit propice au recueillement et à la méditation.

Le vent en excès

Année du dragon d’eau

Cette année 2012 doit être marquée par l’excès de vent si l’on en croit les prévisions astrologiques.

Analyse de l'année Ren Chen (dragon d’eau)
Mouvement Central : Tai Jiao - Bois en excès.

Les années Bois en excès, l'énergie vent circule. L'excès du Bois engendre l'exagération. Avec le Bois en excès, les nuages galopent, poussés par un vent anormal. La croissance des plantes peut être trop rapide, avec des tiges fines et fragiles, que le vent menace. Tout est rapide et désordonné. Les plantes de saveur douce (riz, viande de bœuf, dattes, graines de tournesol) sont défavorisées ainsi que les animaux à peau nue (chevaux, bovins, porcs).

Le vent qui souffle constamment transmet une énergie malsaine à Pi, la rate, et les maladies sont alors d'ordre digestif. Le corps est lourd, l'appétit manque, l'intestin à des dysfonctionnements, le ventre gonfle ainsi que les membres. Il y a souvent des douleurs aux poignets et aux chevilles, des jambes gonflées d'eau et la gorge serrée. Boissons et aliments ont du mal à être avalés. A l'extrême, surviennent de grands maux de tête, de grosses colères et des états vertigineux.

La nature du Qi

Le Qi ou le souffle

Le Qi est aussi le souffle car si l'on se penche sur le processus alchimique qui produit notre monde, on voit que cela est un tout indivisible.

Plus d'infos sur le Qi :

• Qi ou souffle 

Agir ou non agir ?

Comment agir ?

Si vous analyser votre maison, votre appartement ou votre bureau et que vous appliquez tous les remèdes et méthodes qui favorisent les meilleurs flux d’énergies et les meilleures influences qui soient dans tous les domaines, il se peut que vous disparaissiez ou du moins que vous vous retrouviez seul, isolé et totalement décalé du reste du monde.

L’erreur fondamentale que nous faisons tous est de croire que nous sommes faits pour éviter la souffrance comme le prône le bouddhisme par exemple. Notre système nerveux n’est pas conçu pour n’avoir que du plaisir, car quand c’est le cas on devient amorphe, voire malade psychiquement. Il ne faut pas non plus prôner le catholicisme avec ses flagellations ou la voie du Sâdhu qui s’inflige la souffrance pour avoir une meilleure réincarnation, mais simplement accepter ce qui vient en essayant de comprendre le message symbolique qui est derrière l’état de fait de ce qui nous arrive.

Une analyse du lieu devient donc ainsi un révélateur du chemin de vie de la personne qui y réside plutôt qu’une occasion de faire des affaires en proposant des matériaux, remèdes et autres manipulations dont les effets sont de surcroît difficilement prouvables.

Géomancie Feng-shui Géobiologie

Exactement pareil

Prenez Google traduction et convertissez « géobiologie » en chinois. Vous obtiendrez la « géomancie ».
Dans le Grand Ricci, le mot chinois « feng-shui » se traduit en français par « géomancie ».

Cherchez l’erreur docteur !

De plus, que ce soit dans l’une ou dans l’autre de ces traductions de l’étude du lieu, on y trouve le même principe, à savoir que l’analyse sert à révéler quelque chose plutôt qu’une opportunité de faire du commerce par la manipulation du lieu qui est très complexe et devrait en principe s’appliquer à chaque individu de façon séparée, donc pratiquement impossible à réaliser.

Que faire alors ?

Le travail sur soi est plus important que celui qui est réalisé sur le terrain et dans l’espace, car de cette manière on s’adapte au lieu plutôt que de le manipuler pour soi. Ceci permet aux autres d’exister car quand on intervient en feng shui pour un commerçant, on sait bien qu’on défavorise celui d’à côté, ce qui est plutôt pourri mais pourtant une réalité dans ce bas monde.

Qi gong

Les exercices de santé permettent l’adaptation au lieu et à l’instant. En géobiologie il serait donc dit que le réseau Hartmann est mémorisé et transporté dans un avion lorsqu’il est en vol. Cela veut dire que dans l’avion, la mémoire du réseau qui était « mesurable » au sol est transportée en tant que mémoire lorsque l’avion est en l’air. Donc le corps humain devrait aussi pouvoir faire cela !?

Les six Qi (énergies) sont présents dans le corps, à savoir qu’en MTC le vent est diagnostiqué dans le corps, comme la chaleur, le froid, etc. Le climat est certainement plus réel à l’intérieur qu’à l’extérieur. Donc il vaut mieux travailler sur soi avant d’agir sur le terrain ou dans l’espace. Ainsi on permet aux autres d’évoluer et d’exister sans être trop écrasant ou trop présent.

Ceci dit les interventions en médecine de l’habitat ont parfaitement leur pertinence lorsqu’une personne est en danger. Mais cela ne devrait pas être l’apanage des commerçants qui savent bien qu’on achète ce qu’on a envie plutôt que ce dont on a réellement besoin.

Faisons nous plaisir en bâtissant une cathédrale ou un temple, mais n’espérons pas y rester à plein temps, car la plupart ne le voudraient pas.

La nature est équilibrée et la manipulation humaine est souvent abominable, il faut le reconnaître.

Qui est-ce qui fait de la géobiologie ou du feng-shui pour aider son voisin ?

N’avons-nous pas tous une petite idée de profit lorsque nous manipulons les formes ?

Pourrions-nous de temps en temps œuvrer pour la terre elle-même ?

Ceci n’intéresse en principe personne, car il n’y a rien à gagner en argent, amour ou santé, c’est évident.

Imaginons des boddhisattvas pratiquer ce genre de chose avec la philosophie qui leur est propre. Qu’est-ce que cela donnerait ?

Purification de lieu

Mémoire du lieu

Un endroit tel qu'une habitation ou un lieu de travail peut contenir des charges produites par des événements passés (géobiologie).

• Méthode de nettoyage du lieu
• Purification par le chamanisme
  

Livre Feng shui

Eva Wong

Enfin un livre qui traite du sujet avec sérieux et sagesse.

On y sent une passion et en même temps une longue expérience qui démontre la richesse profonde de cet art.

Sigriswil

Feng Shui Sigriswil

Yin Zhai

Pas étonnant que le nom Müller soit aussi présent et porteur avec une telle configuration.

La tortue d'Yverdon-les-Bains CH

Yverdon-les-Bains

La colline de Chamblon se trouve à l'arrière de la ville d'Yverdon


La colline de Chamblon a une forme de tortue en plus de faire partie de la configuration du site d'Yverdon en tant que telle.

伏位 (fú wèi)

Le fait que cette tortue soit au Sud-Ouest, cela lui donne la caractéristique Fu Wei qui sous-entend : "la sérénité chez celui qui y trouve sa place".

La forme Sud-Ouest est liée au trigramme Xun selon l'ordre du ciel antérieur est aussi ici en corrélation avec celle de la colline de Chamblon, d'où son attribut 左輔 (zuǒ fǔ) qui a pour symbole l'assistance.

Cette configuration irait bien pour un camp militaire où la force est cachée. L'armée a décidé de mettre une base dans cette colline justement. Est-ce que l'armée Suisse s'intéresserait au Feng shui ? Certainement pas, mais par contre cela prouve que le Feng shui est une science sérieuse.

Fēng shuǐ tibétain

Feng shui moderne et ancien

Ce feng shui consiste à diviser les maisons en neuf secteurs (prospérité, carrière, etc.) sans utiliser la boussole, mais en définissant un nord symbolique toujours situé là où se trouve la porte d'entrée qui devient le référentiel. Cette méthode est aussi appelée feng shui des Böns tibétains (black hat) ou feng shui de l'intention ou encore méthode des trois portes.

Il s'agit d'un feng shui de la forme renforcé par l'intention. Relativement pratique, ce système se distingue par son action rapide et sa grande efficacité. Il est très largement répandu aux États-Unis et doit sa popularité à sa souplesse (pas de symbolique asiatique) et à la facilité de sa mise en œuvre, notamment pour un public occidental. Il a fait l'objet de quantité de publications en Occident, surtout aux Etats-Unis. De plus en plus connu et reconnu en France et plus globalement en Europe comme le feng shui des origines, il présente l'avantage d'offrir une alternative au système chinois de la boussole, très complexe et bardé de symboles asiatiques.

Ce feng shui de la forme, associé aujourd'hui à des notions de psychologie de l'habitat, et de design en font un système complet assez proche d'un autre système très ancien, le vastu shastra, feng shui indien de la forme.

D'apparence plus simpliste que le feng shui chinois de la boussole, en réalité, le feng shui tibétain fait appel à la notion de sensitivité, à la compréhension énergétique des lieux. Seul le praticien expérimenté peut comprendre pleinement l'intention qu'exprime les lieux étudiés, et apporter les corrections adéquates en vue de rétablir l'équilibre énergétique, et donc l'harmonie. (réf. Wikipedia)

4 Prospérité 福禄
9 Réputation 名誉 ou 名声 (名聲)
2 Relations 关系
3 Famille 家庭
5 Santé 健康
7 Créativité 创意
8 Sagesse 智慧
1 Carrière 携带者
6 Aides 帮助

Le terme Feng shui

Agencement de l’énergie

Feng-shui peut se traduire par « agencement de l’énergie » si on se penche sur la traduction précise des deux caractères qui composent ce terme.

Feng est le vent et le premier des six énergies (Qi). Shui est l’eau et le dernier des cinq agents (éléments).

On traduit souvent les cinq agents par « cinq éléments » mais le terme « Xing » représente plutôt une idée de marche, de mouvement ou d’agent actif plutôt qu’un élément en tant que matière comme nous avons nos quatre éléments (terre, air, eau, feu).

Feng et shui sont donc comme l’alpha et l’oméga de la manifestation des forces agissantes entre le ciel et la terre.

En Feng shui on étudie comment est amenée l’énergie dans une demeure et on en influence le flux pour harmoniser et assainir le lieu. On dit que le regard de celui ou celle qui entre dans une pièce est important, voire primordial car la conscience agit sur la matière. Les photons qui circulent entre les particules des murs et la rétine de l’œil interagissent en corrélation avec la conscience, autrement dit le fait d’observer fait agir la matière. Or l’observation est symboliquement rattachée au vent dans la cosmologie chinoise. Le vent est comme le regard, c’est une énergie de compassion ou de colère qui vient de l’Est, qui engendre le bois, qui génère l’acide, qui nourrit le foie, puis sustente le tendon et active le muscle. Ce mouvement naturel est aussi lié au tonnerre, au printemps et au matin. C’est le mouvement, l’action et la dispersion. En Yi jing quand on a le vent au-dessus de l‘eau (h59) cela représente la dispersion, et dans le cas contraire (h48) c’est l’accumulation. Le vent disperse et l’eau accumule.

Entre le vent et l’eau se trouve toute la magie de la nature.

2012 année du Dragon

壬辰 Rén Chén

2012 Dragon d’eau

L’année du dragon d’eau débutera officiellement le 23 janvier 2012 et le 4 février selon le calendrier solaire.

Que se passera-t-il entre le 23 janvier et le 4 février compte tenu de cette différence d’appréciation ?

Il semble même que l’influence du dragon d’eau est déjà présente selon certains experts.
Comme la date de péremption des produits alimentaires, il est rare que la nourriture pourrisse dans la nuit qui marque l’échéance de la limite consommable.

Il est aussi une chose importante à savoir c’est que tout d’abord « Chén » ne signifie nullement dragon (龍 lóng) et « Rén » ne signifie pas l’eau.

Chén a pour sens : « ébranler ou exciter », mais le dragon porte le symbole et l’image qui correspond le mieux à cette branche terrestre.

Quelques mots sur la dragon

Fier, agressif, puissant, intransigeant, arrogant et plein de préjugés, le dragon est d’apparence douce et tranquille. Il est aussi courtois, de bonnes manières et bienfaisant. Il adore être le médiateur et aider. Il est prévenant et impartial. Intelligent, habile dans les situations difficiles, relaxé, indécis, nonchalant, et trop décontracté, il peut causer des problèmes. Il a peu d’amis.

Personnalité :

Le Dragon est le plus puissant des signes. Ses traits de caractères sont la domination et l’ambition.

Il préfère vivre selon ses règles et s’il se retrouve seul il s’en contentera. Il est défiant, sans peur et toujours prêt à prendre un risque. Il est passionné et fait toujours les choses en grand. Malheureusement cette passion et cet enthousiasme peuvent l’épuiser et il peut se sentir non accompli.

Il porte son assistance fréquemment mais ne demande qu’on l’aide que très rarement. Son intéressante personnalité fait qu’il est attractif mais au plus profond de lui il aime être seul. C’est sans doute parce qu’il réussit mieux en solitaire. Sa solitude est souvent faussement vue comme de l’arrogance et de la vanité. Le dragon peut s’emporter très facilement. En amour, il garde son indépendance parce qu’il a un tempérament rapide et vengeur, son partenaire doit être solide. Il aime les personnalités mystérieuses, quand il trouve le bon partenaire, il s’engage généralement pour la vie.

Santé

Même s’il travaille dur le Dragon est généralement en bonne santé. Il souffre de stress, tensions et de maux de tête certainement causé par leur constant goût du risque. Pour son équilibre il doit intégrer une activité physique légère telle que le yoga ou la marche des exercices qui lui permettront de travailler le corps et l’esprit. Le dragon est plus un leader, qu’un suiveur.
Le dragon d’eau voit le point de vue de différents angles. Il n’a pas besoin d’avoir toujours raison, dès lors ses décisions sont meilleures puisqu’il considère les autres.

De manière générale :

Le natif du dragon se caractérise par ses manières distinguées, sa grande franchise et sa nature pacifique, spontanée et ambitieuse. Doté d'une vitalité débordante et d'un incomparable sens de l'humour, il séduit facilement son entourage par son entrain et sa bonne humeur. Fier et aventureux, il existe en lui un besoin impérieux d'attirer l'attention des autres. En effet, cet être fantaisiste se donne beaucoup de mal pour rayonner de tous ses éclats, pour faire parler de lui, pour que les gens chantent ses éloges après une démonstration de ses nombreux talents. C'est comme si ce dieu de la puissance n'existait pas par lui-même, mais uniquement par l'image que les gens perçoivent de lui. En d'autres mots, le natif du Dragon a le sens du spectacle et de la comédie dans le sang. Il est évident qu'il réussit brillamment dans ce domaine où il se sent parfaitement dans son élément. Toutefois, ce personnage fort élégant, d'apparence dégagée et à l'aise avec les autres, manque en vérité d'assurance personnelle à cause de sa profonde timidité. S'il n’est pas le centre d'attraction d'un auditoire, il se voit incapable de faire valoir ses capacités. En réalité, le natif du dragon présente un comportement souvent contradictoire suivant les circonstances et les endroits où il se trouve. Mais il n'en demeure pas moins que ce personnage original est le plus vénéré du zodiaque chinois à cause de sa nature généreuse, honnête, sincère et courageuse. Lorsqu'il ne peut déployer son dynamisme, il se livre à des activités intellectuelles, à la recherche d'un idéal. Ouvert à toutes les questions religieuses ou spirituelles, il se voue totalement à des études philosophiques, morales ou sociologiques
En affaires, doté d'une intelligence supérieure, le natif du dragon n'a pas à s'inquiéter, car il réussit presque tout ce qu'il entreprend. Persuadé qu'il est né pour remplir une mission importante, il devient facilement une personnalité célèbre, le sauveur de l'humanité s'il choisit une noble entreprise et s'engage dans la bonne voie. Grâce à son énergie inépuisable, ce personnage ambitieux mène avec brio une carrière dans le monde artistique comme comédien, peintre ou écrivain. Optimiste et idéaliste, toute sa vie il poursuit des projets d'envergure, étant naturellement persuadé qu'il est né pour accomplir des choses grandioses. Emporté par le tourbillon de son dynamisme, il se voue corps et âme dans son travail, ce qui lui permet de remporter des victoires éclatantes sur le plan social et professionnel. Grâce à ses franches aptitudes, le natif du dragon peut gagner énormément d'argent. Mais comme il est aussi follement dépensier, il connaît quelquefois de sérieuses difficultés financières qui risquent de compromettre sa sécurité matérielle.

Lausanne Feng shui

La cathédrale de Lausanne

• Analyse Feng shui

洛桑 - 瑞士

L’énergie

L'énergie vitale existe-t-elle ?

Les scientifiques sceptiques qui s’entraînent à démonter les concepts liés au Qi (Ki, Chi) devraient parfois prendre quelques cours de chinois ou de japonais pour comprendre que l’énergie dont on parle en physique chez nous ne se traduit pas avec l’idéogramme « Qi » mais « Neng » (énergie).

Pourtant le Qi ou Ki illustre bien la loi biologique de la production de calories puisque le Qi est formé des idéogrammes « riz » et « air » avec l’idée que le riz (glucose) lié à l’air (l’oxygène) produit des calories pouvant se transformer en chaleur puis en électricité.

Mais laissons les scientifiques pseudo-métaphysiciens continuer à fonctionner dans leur fréquence cérébrale Beta (pour ne pas dire bêta) et aller le dimanche à la messe pour compenser leur connaissance de l’univers, et penchons-nous d’avantage sur ce qu’est cette énergie vitale au point d’en faire l’expérience pour soi et concrètement.

Six énergies (Qi)

Les anciens ont répertoriés six énergies climatiques ayant la bipolarité yin et yang formant le cycle des douze manifestations du temps.

Les six Qi sont le chaud, le froid, l’humidité, la sécheresse, puis le vent et la force magnétique.
Ces forces climatiques existent avant tout à l’intérieur de l’être humain qui croit les connaitre par leur manifestation extérieure dans la nature.

Ces climats sont intimement liés aux émotions et peuvent être manipulé à guise pour apporter l’équilibre et la guérison.

Quand en science on parle d’énergie potentielle ou cinétique il ne s’agit pas du Qi.

Le Qi est la force émotionnelle universelle qui nourrit la conscience ou l’esprit.

Si j’ai trop de vent (en moi) cela n’a pas directement un rapport avec les flatulences qui se manifestent, mais plutôt avec ma colère intérieure et le fonctionnement de mon foie.

Les scientifiques (généralement de petite envergure) qui maltraitent les pseudo-scientifiques (philosophes) sont néanmoins incapables de bonne foi lorsqu’on parle de ressenti et d’expérience, car ils veulent tout pouvoir expliquer et en sont bien incapables. Les physiciens les plus érudits sont généralement plein d’humilité devant ces perspectives invisibles mais palpables et s’accordent pour dire qu’ils ne peuvent pas entrer en matière. On ne peut pas si bien dire puisque la matière n’a pas révélé tous ses aspects.

Le concept cosmologique chinois qui dit que le ciel est rond et que la terre est carrée, est toujours d’actualité puisqu’il est basé sur la fonction de ces deux entités vue comme nos parents célestes et non en tant que formes concrètes. Le langage symbolique qui découle de cette observation nous amène à contempler une nouvelle fois la nature qui nous entoure pour essayer de recevoir l’enseignement subtil de la vie.