mardi 14 août 2012

Vent et eau

Feng shui et Yi jing


Le vent disperse l’énergie et l’eau la rassemble.

Quand on parle du Qi en MTC, en Qi gong et en Feng shui l’énergie vitale n’est pas toujours interprétée de la même manière même s’il s’agit bien de la même substance dans le fond.

Dans le Yi jing on a deux trigrammes qui représentent le vent ou le bois (Xun) et l’eau (Kan), bien que Xun et Kan se traduisent par douceur et cavité, ils sont entre autre les attributs des figures divinatoires qui les concernent. Avec ces deux trigrammes on peut former l’hexagramme 59 (disperser) et le 48 (puits). Or le vent (feng) signifie la dispersion et l’eau (shui) s’accumule dans le puits. On pourrait dire que ces deux hexagrammes sont en quelque sorte l’expression exacte de ce qu’est le Feng shui.

Dans l’hexagramme 59 il est question du temple des ancêtres en tant que lieu sacré et si on fait la liaison avec le Feng shui on doit se souvenir que cet art a commencé avec la sépulture et le culte des ancêtres.

Dans l’hexagramme 48 il est question de l’eau qui se situe à un endroit précis et dont il faut tenir compte même si on décide de rebâtir. Comme en géobiologie occidentale, la présence de l’eau est importante dans l’harmonie du lieu à savoir que dans la géobiologie sacrée des cathédrales ou abbatiales on utilisait l’eau souterraine pour éprouver les catéchumènes dans un concept d’initiation et que dans la géobiologie de l’habitat il est important de ne pas construire une habitation sur un cours d’eau souterrain.

Le vent et l’eau sont les deux forces élémentaires qui produisent un courant dont la première représente le premier des six Qi climatiques (vent, chaleur, humidité, sécheresse, froid et feu ministre) et le second qui représente le dernier des cinq agents (bois, feu, terre, métal, eau). Le vent et l’eau sont comme l’alpha et l’oméga des actions énergétiques dans la nature. La dispersion et l’accumulation sont donc les deux principes actifs du Feng shui.

La dispersion de l’hexagramme 59 du Yi jing n’est pas la même dispersion dont on parle en acupuncture car ici il s’agit plutôt d’une distribution. L’image de cet hexagramme est aussi représentée par le bois de Xun en tant que bateau qui circule sur l’eau et qui favorise le commerce.

D’un point de vue énergétique on a dans l’hexagramme 59 le vent au-dessus de l’eau, mais comme le trigramme Xun est aussi le bois, on peut interpréter l’hexagramme comme le bois qui aspire l’eau, soit une énergie de drainage ou de libération (Xie Qi). Alors que dans H48 c’est l’inverse où l’eau nourrit le bois et produit une énergie Sheng Qi (vitalité). Tout ceci démontre comment la présence de l’eau est synonyme d’accumulation d’énergie. L’eau est liée au Qi froid ou la plus puissante de toutes les forces en tant que polarité yin. Cette énergie est comparable au point zéro où à la température de moins 273° plus rien ne bouge. C’est sans doute aussi pour cela que l’eau stagnante peut être dangereuse.

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