Vent et eau

Inspirer avec l’idée du son du vent de l’est ou du printemps qui pénètre dans les poumons, puis expirer avec l’idée du son de l’eau au bord de la mer, voilà une image de Feng-Shui (vent et eau) et de la conception de l’énergie (Qi) circulant dans l’espace et le temps.

Le vent (Feng) est le premier des six Qi (énergies climatiques). L’eau (Shui) est le dernier des cinq éléments. Le vent est associé au bois (printemps) et l’eau est associée au froid de l’Hiver. Feng et Shui sont comme l’Alpha et l’Omega du rythme de la nature. Du printemps à l’hiver et de l’Est au nord, toutes les étapes sont résumées dans le terme Vent-Eau.

Dans le Yi jing (livre des mutations) le vent (bois) et l’eau en tant que trigrammes (Xun et Kan), donnent deux hexagrammes qui définissent en Feng shui l’action du vent qui est dispersante (H59 Disperser) et celle de l’eau qui accumule (H48 Le puits). Le vent disperse l’énergie et l’eau la rassemble.

Dans l’idée de vent et eau il y a l’action, car si on inverse le sens philosophique de l’action des six énergies (vent, chaleur, humidité, sécheresse, froid, feu ministre) et des cinq éléments (bois, feu, terre, métal, eau) avec par exemple Bois-Froid pour remplacer Feng-Shui, cela donne l’idée de quelque chose de figé ou immobile. La grande question maintenant est de savoir quand il faut manipuler les forces de la nature et quand il faut laisser faire la nature. Encore une fois le Yi jing donne la clé avec H22 (parure ou grâce) qui démontre que, quand la décoration est excessive c’est la faiblesse qui résulte et quand c’est la nature qui prédomine, la force sauvage qui en ressort ne peut pas être maîtrisée. Il s’agit de trouver le juste milieu entre l’action qui consiste à manipuler les forces de la nature et celle qui consiste à accepter ce qui est sans aucune contribution. On peut créer un site sacré ou le découvrir naturellement dans un endroit retiré. On peut façonner son destin ou l’accepter en s’y adaptant. Lorsqu’il s’agit de soi-même il n’y a aucun problème.

Vent et eau

Feng shui et Yi jing

Le vent disperse l’énergie et l’eau la rassemble.

Quand on parle du Qi en MTC, en Qi gong et en Feng shui l’énergie vitale n’est pas toujours interprétée de la même manière même s’il s’agit bien de la même substance dans le fond.

Dans le Yi jing on a deux trigrammes qui représentent le vent ou le bois (Xun) et l’eau (Kan), bien que Xun et Kan se traduisent par douceur et cavité, ils sont entre autre les attributs des figures divinatoires qui les concernent. Avec ces deux trigrammes on peut former l’hexagramme 59 (disperser) et le 48 (puits). Or le vent (feng) signifie la dispersion et l’eau (shui) s’accumule dans le puits. On pourrait dire que ces deux hexagrammes sont en quelque sorte l’expression exacte de ce qu’est le Feng shui.

Dans l’hexagramme 59 il est question du temple des ancêtres en tant que lieu sacré et si on fait la liaison avec le Feng shui on doit se souvenir que cet art a commencé avec la sépulture et le culte des ancêtres.

Dans l’hexagramme 48 il est question de l’eau qui se situe à un endroit précis et dont il faut tenir compte même si on décide de rebâtir. Comme en géobiologie occidentale, la présence de l’eau est importante dans l’harmonie du lieu à savoir que dans la géobiologie sacrée des cathédrales ou abbatiales on utilisait l’eau souterraine pour éprouver les catéchumènes dans un concept d’initiation et que dans la géobiologie de l’habitat il est important de ne pas construire une habitation sur un cours d’eau souterrain.

Le vent et l’eau sont les deux forces élémentaires qui produisent un courant dont la première représente le premier des six Qi climatiques (vent, chaleur, humidité, sécheresse, froid et feu ministre) et le second qui représente le dernier des cinq agents (bois, feu, terre, métal, eau). Le vent et l’eau sont comme l’alpha et l’oméga des actions énergétiques dans la nature. La dispersion et l’accumulation sont donc les deux principes actifs du Feng shui.

La dispersion de l’hexagramme 59 du Yi jing n’est pas la même dispersion dont on parle en acupuncture car ici il s’agit plutôt d’une distribution. L’image de cet hexagramme est aussi représentée par le bois de Xun en tant que bateau qui circule sur l’eau et qui favorise le commerce.

D’un point de vue énergétique on a dans l’hexagramme 59 le vent au-dessus de l’eau, mais comme le trigramme Xun est aussi le bois, on peut interpréter l’hexagramme comme le bois qui aspire l’eau, soit une énergie de drainage ou de libération (Xie Qi). Alors que dans H48 c’est l’inverse où l’eau nourrit le bois et produit une énergie Sheng Qi (vitalité). Tout ceci démontre comment la présence de l’eau est synonyme d’accumulation d’énergie. L’eau est liée au Qi froid ou la plus puissante de toutes les forces en tant que polarité yin. Cette énergie est comparable au point zéro où à la température de moins 273° plus rien ne bouge. C’est sans doute aussi pour cela que l’eau stagnante peut être dangereuse.

Bugarach

Yin Zhai Bugarach 

 Le site de Bugarach serait du type Yin Zhai avec le pic (dragon) à droite.

Bugarach est une commune française, située dans le département de l'Aude et la région Languedoc-Roussillon.

Cet endroit est entouré de mystères et de légendes. D'un point de vue selon le Feng shui il serait paisible et d'un point de vue selon la géobiologie il serait un lieu d'énergie très puissante.

Yin Zhai était à l'origine le terme pour la sépulture, mais cela peut aussi représenter un endroit propice au recueillement et à la méditation.

Le vent en excès

Année du dragon d’eau

Cette année 2012 doit être marquée par l’excès de vent si l’on en croit les prévisions astrologiques.

Analyse de l'année Ren Chen (dragon d’eau)
Mouvement Central : Tai Jiao - Bois en excès.

Les années Bois en excès, l'énergie vent circule. L'excès du Bois engendre l'exagération. Avec le Bois en excès, les nuages galopent, poussés par un vent anormal. La croissance des plantes peut être trop rapide, avec des tiges fines et fragiles, que le vent menace. Tout est rapide et désordonné. Les plantes de saveur douce (riz, viande de bœuf, dattes, graines de tournesol) sont défavorisées ainsi que les animaux à peau nue (chevaux, bovins, porcs).

Le vent qui souffle constamment transmet une énergie malsaine à Pi, la rate, et les maladies sont alors d'ordre digestif. Le corps est lourd, l'appétit manque, l'intestin à des dysfonctionnements, le ventre gonfle ainsi que les membres. Il y a souvent des douleurs aux poignets et aux chevilles, des jambes gonflées d'eau et la gorge serrée. Boissons et aliments ont du mal à être avalés. A l'extrême, surviennent de grands maux de tête, de grosses colères et des états vertigineux.

La nature du Qi

Le Qi ou le souffle

Le Qi est aussi le souffle car si l'on se penche sur le processus alchimique qui produit notre monde, on voit que cela est un tout indivisible.

Plus d'infos sur le Qi :

• Qi ou souffle 

Agir ou non agir ?

Comment agir ?

Si vous analyser votre maison, votre appartement ou votre bureau et que vous appliquez tous les remèdes et méthodes qui favorisent les meilleurs flux d’énergies et les meilleures influences qui soient dans tous les domaines, il se peut que vous disparaissiez ou du moins que vous vous retrouviez seul, isolé et totalement décalé du reste du monde.

L’erreur fondamentale que nous faisons tous est de croire que nous sommes faits pour éviter la souffrance comme le prône le bouddhisme par exemple. Notre système nerveux n’est pas conçu pour n’avoir que du plaisir, car quand c’est le cas on devient amorphe, voire malade psychiquement. Il ne faut pas non plus prôner le catholicisme avec ses flagellations ou la voie du Sâdhu qui s’inflige la souffrance pour avoir une meilleure réincarnation, mais simplement accepter ce qui vient en essayant de comprendre le message symbolique qui est derrière l’état de fait de ce qui nous arrive.

Une analyse du lieu devient donc ainsi un révélateur du chemin de vie de la personne qui y réside plutôt qu’une occasion de faire des affaires en proposant des matériaux, remèdes et autres manipulations dont les effets sont de surcroît difficilement prouvables.

Géomancie Feng-shui Géobiologie

Exactement pareil

Prenez Google traduction et convertissez « géobiologie » en chinois. Vous obtiendrez la « géomancie ».
Dans le Grand Ricci, le mot chinois « feng-shui » se traduit en français par « géomancie ».

Cherchez l’erreur docteur !

De plus, que ce soit dans l’une ou dans l’autre de ces traductions de l’étude du lieu, on y trouve le même principe, à savoir que l’analyse sert à révéler quelque chose plutôt qu’une opportunité de faire du commerce par la manipulation du lieu qui est très complexe et devrait en principe s’appliquer à chaque individu de façon séparée, donc pratiquement impossible à réaliser.

Que faire alors ?

Le travail sur soi est plus important que celui qui est réalisé sur le terrain et dans l’espace, car de cette manière on s’adapte au lieu plutôt que de le manipuler pour soi. Ceci permet aux autres d’exister car quand on intervient en feng shui pour un commerçant, on sait bien qu’on défavorise celui d’à côté, ce qui est plutôt pourri mais pourtant une réalité dans ce bas monde.

Qi gong

Les exercices de santé permettent l’adaptation au lieu et à l’instant. En géobiologie il serait donc dit que le réseau Hartmann est mémorisé et transporté dans un avion lorsqu’il est en vol. Cela veut dire que dans l’avion, la mémoire du réseau qui était « mesurable » au sol est transportée en tant que mémoire lorsque l’avion est en l’air. Donc le corps humain devrait aussi pouvoir faire cela !?

Les six Qi (énergies) sont présents dans le corps, à savoir qu’en MTC le vent est diagnostiqué dans le corps, comme la chaleur, le froid, etc. Le climat est certainement plus réel à l’intérieur qu’à l’extérieur. Donc il vaut mieux travailler sur soi avant d’agir sur le terrain ou dans l’espace. Ainsi on permet aux autres d’évoluer et d’exister sans être trop écrasant ou trop présent.

Ceci dit les interventions en médecine de l’habitat ont parfaitement leur pertinence lorsqu’une personne est en danger. Mais cela ne devrait pas être l’apanage des commerçants qui savent bien qu’on achète ce qu’on a envie plutôt que ce dont on a réellement besoin.

Faisons nous plaisir en bâtissant une cathédrale ou un temple, mais n’espérons pas y rester à plein temps, car la plupart ne le voudraient pas.

La nature est équilibrée et la manipulation humaine est souvent abominable, il faut le reconnaître.

Qui est-ce qui fait de la géobiologie ou du feng-shui pour aider son voisin ?

N’avons-nous pas tous une petite idée de profit lorsque nous manipulons les formes ?

Pourrions-nous de temps en temps œuvrer pour la terre elle-même ?

Ceci n’intéresse en principe personne, car il n’y a rien à gagner en argent, amour ou santé, c’est évident.

Imaginons des boddhisattvas pratiquer ce genre de chose avec la philosophie qui leur est propre. Qu’est-ce que cela donnerait ?

Purification de lieu

Mémoire du lieu

Un endroit tel qu'une habitation ou un lieu de travail peut contenir des charges produites par des événements passés (géobiologie).

• Méthode de nettoyage du lieu
• Purification par le chamanisme